黙示録／黙示文学、これをAPOCALYPSEという。著者のロレンスは、幼少のときより、“黙示録”に対して異様なる嫌悪をもってこれに接してきたのだそうだ。私も、さっそく本書に併巻されておる”ヨハネの黙示録”とともに、新約聖書の巻末を飾るそれを熟読した。そこには、絶対的正義＝光＝クリスト＝ユダヤ民族が、絶対的悪＝闇＝アンチクリスト＝他民族を殲滅するという二元的世界が、”憎悪”と“憤怒”とともに描かれていた。虐げられた民族の、腹の底からの振り絞るような、絶対的力＝リヴァイアサンによる支配と完全勝利への凱歌がそこにはあった。四海に包まれた我々日本民族、すなわち、虐げられたことがない、また被支配（米国による占領統治）をたった一度しか受け入れたことがない民族には、決して理解ができえない暗い暗い感情なのである。ロレンスがこれを著書した1930年代は、下記の前三者の全体主義と共産主義、そして一後者の理想的平和主義が世界を席巻した時代である。すなわち、ロレンスは、ムソリーニ／ヒトラー、レーニン、そしてウイルソン（絶対的権力への情動的反動）をその系譜にあげ、彼らを偽聖者ととらえ、それぞれが掲げる主義思想の裏に潜んだ、歪んだ絶対的愛、そして力への永遠なる信仰への影をみるのである。それはあたかも“黙示録”を著した者どもになぞらえるかのようでもある。事後、世界は彼の予感通りになる。世界の超大国は、いまなおリヴァイアサンをもとめてやまない。他者を真に愛することへの障壁は、今般においてもなお高く聳えたっているのである。欧米列強が支配する現世界が奉じる経典は今なおやはり“黙示録”なのであろうか？そのAPOCALYPSEには、黙示録／黙示文学の他に、天啓、或は大災害の意味がある。人類が選択するのは果たして前者か、それとも後者か？我々アジアの民の積極的なコミットメントが今求められている。

「この本を買った人は（…）」の欄に『19歳』が入っている所から推察するに、朝日新聞（04.12.26）の宮崎哲弥氏の“今年の３点”に惹かれて購入した方もいる様子。座右の書だと紹介されていて、ちょっと意外。でも、おかげで復刊しているのを知ったので、感謝。

僕がこの本に興味を持ったのは、現代フランスの哲学者ジル・ドゥルーズの批評から。彼は本書を「聖戦を唱えるキリスト教と平和主義者のキリスト」を共に批判した書と評価。また「軍・警察・市民が一体となった一大保安体制（＜聖エルサレム＞）」の恐怖を描いている、とも（『批評と臨床』）。まるで米国の保守化と世界戦略の予言だけど、その一方で、大都市バビロンへの下層民衆の呪詛は、むしろＮ.Ｙ.を襲ったテロリストに近い。
もう一つドゥルーズが言うのは、ロレンスとニーチェの親近性。ニーチェの『反キリスト』が無ければ、ロレンスも本書を書かなかったのではと思えるほどだ、と。実際、訳者もニーチェに言及しているし、二人の共通項は多い。賎民の嫉妬、‘大衆の反逆’（オルテガ）であるキリスト教と民主主義への、同時攻撃。イエス個人とキリスト教の区別。イエスへの屈折した賞賛と反撥。聖書の内容への、曝露心理学的な批判。キリスト教の教条主義と対比した、仏陀への賛美。健康的な権力と、真の貴族主義の称揚。近代科学の抽象性の批判と、古代ギリシアの哲学者への郷愁。男性的なるものと女性的なるものの差異の主張。肉体性の肯定。

本書が最も鋭く批判するのは、近代的自我という枠を防衛する為に、自然や他人との生きた結合を失った現代人。人類、国民、家族との真の結合を説く本書を、単純、短絡的な伝統主義に回収させずに生かすことが、読者の責務だろう。